“Non fu imposizione”

Probabilmente Andrea Rivera ha sbagliato quando a Roma dal palco del concerto del 1° maggio ha detto che la Chiesa non si è mai evoluta. Dal discorso che Benedetto XVI ha tenuto nel Santuario dell’Aparecida in Brasile domenica scorsa, infatti, a me sembra che invece sia piuttosto darwiniana: «L’utopia di tornare a dare vita alle religioni precolombiane, separandole da Cristo e dalla Chiesa universale, non sarebbe un progresso, bensì un regresso. In realtà, sarebbe un’involuzione verso un momento storico ancorato nel passato».
Eloquente la visione per cui le società e le culture si troverebbero su piani di differente altezza, no?
Ok, al di là della mia sottile ironia polemica, in realtà non sono né sorpreso, né scandalizzato: tutti i gruppi umani (piccoli e grandi, deboli e forti) si percepiscono e si raccontano come al centro del mondo o pongono la propria comunità davanti alle altre perché sarebbe quella degli “uomini veri”. Vittorio Lanternari definisce tale fenomeno (operante su un piano inconscio) “etnocentrismo intellettuale”: «In misura maggiore o minore secondo il grado di cautela critica ed autocritica che il soggetto impiega nel controllo dei criteri conoscitivi e valutativi, questo tipo di attitudine etnocentrica spinge il soggetto a formulare interpretazioni preconcette, direttamente legate alla sua propria cultura, e ai suoi modelli culturali».
Bene, chiarito che si tratta di una condizione che riguarda tutti e che l’unica preoccupazione risiede nel grado di chiusura in se stessi, il vero spunto per cui anche oggi sento di dover appuntare qualche pensiero sul Taccuino è la distorsione della Storia.
Che c’entra? Beh, il primo punto (“La fede cristiana in America Latina”) del discorso con cui papa Ratzinger ha inaugurato i lavori della Vª Conferenza Generale dell’Episcopato Latinoamericano e dei Carabi, è ricco di posizioni che mi hanno lasciato pressoché sbigottito.
«Che cosa ha significato l’accettazione della fede cristiana per i Paesi dell’America Latina e dei Carabi? Per essi ha significato conoscere ed accogliere Cristo, il Dio sconosciuto che i loro antenati, senza saperlo, cercavano nelle loro ricche tradizioni religiose. Cristo era il Salvatore a cui anelavano silenziosamente».
Insomma, erano buoni e bravi, ma non ce la facevano, per cui arrivarono in aiuto i missionari che offrirono loro la vera fede.
Subito dopo, però, c’è il passaggio più imbarazzante: «l’annuncio di Gesù e del suo Vangelo non comportò, in nessun momento, un’alienazione delle culture precolombiane, né fu un’imposizione di una cultura straniera».
Queste parole sono sbagliate, anzi sono un grave errore («sono un insulto alla storia, un oltraggio ai milioni di vittime che la conquista costò», ha scritto ieri Corrado Augias nella sua rubrica su “la Repubblica”).
La cristianizzazione del Sud America avvenne in maniera abominevole. Anche quando non furono completamente cancellate, le comunità locali diedero vita ad un meticciato culturale – tra i valori iberici e quelli preesistenti – come una forma di reazione ad ordini esterni ed estranei, non per una fantomatica accettazione. Quella che secondo il papa fu («fortunatamente») «una sintesi tra le loro culture e la fede cristiana», in realtà rappresentò una forma di resistenza da parte delle popolazioni indigene, una strategia di sopravvivenza che non le annientasse del tutto.
Serge Gruzinski lo ha spiegato in maniera lampante: non si trattò solo di una conquista militare da parte degli europei, né semplicemente di una sottomissione sociale e culturale, fu anche una vera e propria colonizzazione dell’immaginario. Gli spagnoli arrivarono nel nuovo continente con la scrittura alfabetica e l’immagine prospettica, due ordini visuali del tutto alieni alle culture amerindiane. I criteri di rappresentazione della realtà furono totalmente stravolti, al punto che ancora oggi restano da capire ed interpretare quali furono (e, forse, quali sono ancora) le «reazioni indigene ai modelli di comportamento e di pensiero introdotti dagli europei», nonché la «loro percezione del mondo generato dalla dominazione coloniale nella violenza e spesso nel caos».

    PS:
1. Che tutti i gruppi umani si pongano al centro del mondo lo conferma anche il nome con cui molti di essi si definiscono, che spesso coincide col termine “uomini”. Questo vale, ad esempio, per i Rom, i Bantu, gli Inuit, i Giavanesi o, nel caso del dialetto napoletano, per ‘e Cristiani.
2. La citazione di V. Lanternari è da “L’incivilimento dei barbari. Identità, migrazioni e neo-razzismo”, 1983-1997, *.
3. Le parole di S. Gruzinski sono tratte da “La colonizzazione dell’immaginario. Società indigene e occidentalizzazione nel Messico spagnolo”, 1988-1994, *. Estremamente utile, però, è anche “La pensée métisse”, 1999, *.
4. Poi dice che uno si butta a sinistra… «La chiesa coloniale deve essere un gioiello archeologico perché, oltre alla sua antichità, si nota l’incontro fra l’arte europea importata e lo spirito indio di queste terre. Nelle viuzze strette del villaggio, con la pavimentazione di pietre tipicamente indigena e i bruschi dislivelli, le meticce con i bimbi sulla schiena… insomma, nei tanti aspetti pittoreschi, si respira l’evocazione di tempi anteriori alla conquista spagnola; ma questa che abbiamo davanti non è la stessa razza orgogliosa che si ribellava continuamente all’autorità degli Incas e li costringeva a mantenere un contingente dell’esercito su queste frontiere: quella che ci guarda passare per le strade del paesino è una razza vinta. I loro sguardi sono miti, quasi timorosi e completamente indifferenti al mondo esterno. Alcuni danno l’impressione di vivere solo perché vivere è un’abitudine che non ci si può togliere di dosso» [Ernesto Che Guevara, “Latinoamericana” (1952), *].
5. Tra i tanti film sul tema, segnalo i seguenti: “Aguirre, furore di Dio” (di Werner Herzog, 1972, con Klaus Kinski), “Mission” (di Roland Joffé, 1986, con Robert De Niro e Jeremy Irons, e le magnifiche musiche di Ennio Morricone), “1492: la conquista del paradiso” (di Ridley Scott, 1992, con Gérard Depardieu e le musiche di Vangelis).
6. Mercoledì ho conosciuto padre Giorgio Poletti, un missionario comboniano che dopo aver studiato negli Stati Uniti ha operato a lungo in Mozambico. Da qualche anno, però, è tornato in Italia: ora sta tentando di mettere ordine nella critica realtà di Castelvolturno. Com’è facile immaginare, è un uomo “tosto” e non le manda a dire. Nel suo intervento dell’altro ieri all’università di Caserta, infatti, ha detto: «Le religioni sono potere, ideologie. Le religioni sono in mano ai ricchi che passano la vita con un gatto e un pianoforte, senza mai immaginare davvero la vita di chi è accanto».