La fine del mondo

Com’è possibile che il mito di una cultura lontana, per di più estinta, sia diventata di dominio mondiale? Com’è possibile che addirittura un governo – il governo di una nazione importantissima come la Russia – debba emettere un comunicato in cui smentisce ufficialmente che ci sarà la fine del mondo? Ne scrive oggi (5 dicembre 2012) Fabrizio Dragosei sul “CorSera”: Il governo russo rassicura: «Non ci sarà l’Apocalisse». Panico in tutto il Paese per la profezia dei Maya (QUI).
Il tema è davvero interessante e, personalmente, mi affascina non poco.
Le ragione di tanto “successo”, come sempre accade con le questioni complesse, sono molteplici. Semplificando, direi che da un lato dipende dalla globalizzazione della comunicazione (e la pervasività con cui è atteso il prossimo 21 dicembre ci dà la misura delle dimensioni planetarie della cultura di massa contemporanea: it’s a gangnam style…) e da un altro lato, nel caso specifico russo, c’è da considerare le ansie di quel popolo, i traumi del suo recente passato, le attese su un futuro incerto per tutti, ma con ogni probabilità, in quel contesto, particolarmente incontrollabile.
Non conoscendo la realtà russa, tuttavia, non mi ci dilungo e sottolineo, piuttosto, due aspetti generali della questione, ovvero del perché il “mito” del 21 dicembre 2012 è entrato così dentro il nostro immaginario.
Di questa storia ci colpiscono sostanzialmente due cose: una è nel significante, l’altra nel significato.
Da una parte, cioè, la “profezia” dei Maya proviene da una cultura misteriosa, in quanto antica, scomparsa, ma soprattutto esotica. E questo può essere ricondotto al fascino del diverso-da-me, che è sempre inquietante e magnetico allo stesso tempo. C’è una lunga letteratura in proposito.
Da un’altra parte è il contenuto stesso di quella predizione: la fine del mondo. Questo tipo di divinazione è presente in ogni cultura storica conosciuta e indica il definitivo esaurimento del tempo, ovvero il momento escatologico per eccellenza, quello in cui viene disvelata la verità sulle cose, quello della venuta del Messia. E’ proprio per questa ragione che predizioni di questo tipo vengono dette anche “messianiche” (talvolta prendono anche il nome di “millenarismi”, per la convinzione di origine cristiana che la durata delle ere è di mille anni, appunto: ricordate l’attesa e l’ansia per il 2000?).
Rivelando il senso profondo di come le varie culture hanno plasmato l’idea della precarietà umana e del destino (così come della colpa e del caso: «come ha precisato acutamente il patriarca d’Ucraina, “l’Apocalisse arriverà, ma sarà provocata dal declino morale dell’umanità, non da un allineamento di pianeti alla fine del calendario Maya”»), le catastrofi “finali”, ovvero le apocalissi che ciascuna società immagina per se stessa e per l’umanità intera, non sono, però, sempre escatologiche, non hanno sempre una funzione morale; talvolta, infatti, sono poste all’inizio del tempo umano, nel momento cioè in cui assumono la funzione di fondamento stesso dell’umanità e dell’ordine culturale. E’ così che, ad esempio, gli Sré dell’Indocina credono che l’umanità derivi da una catastrofe primordiale, da un’inondazione colossale (QUI). Un po’ come il diluvio universale che ci insegnano al catechismo, ovvero quell’evento straordinario che le religioni abramitiche (ma anche molte altre) ritengono contemporaneamente la fine di un mondo e l’inizio di un altro, ovvero questo in cui viviamo.
Insomma, il prossimo 21 dicembre il mondo non finirà. E se finirà, ricomincerà.